Индрии, продолжение ума

Индрии – это объективированные желания. Желание видеть – это глаз. Желание слышать – это ухо. Индрии (чувства) имеют два состояния: статическое и динамическое. Когда желание начинает действовать, Индрии приходят в движение. Это динамическое состояние. Как только желание удовлетворяется, Индрии уменьшаются благодаря Трипти (удовлетворению). Это статическое, или пассивное, состояние.

Ум и Индрии едины. Индрии – это продолжение ума. Море питается реками; море не может существовать без рек. Точно так же ум питается Индриями и не может существовать без Индрий. Если вы контролируете Индрии, вы уже контролируете ум. Индрия – это другое название ума.

Ум – это совокупность Индрий. Ум – более высокая сила, чем Индрии. Ум – это объединённая Индрия. Индрия – это проявленный ум. Как министр подчиняется царю, так и пять Джняна-Индрий действуют в соответствии с велениями ума. Индрии – это затонувшие воды. Желание ума есть проявилось в языке, зубах и желудке. Желание ума ходить проявилось в ногах и ступнях. Если вы можете контролировать ум, вы сможете контролировать Индрии.

Глаза могут только видеть. Уши могут только слышать. Язык может только ощущать вкус. Кожа может только осязать. Нос может только обонять. Но разум может видеть, слышать, пробовать на вкус, осязать и обонять. Разум – это общий орган чувств. Пять чувств объединены в нём. Он может непосредственно видеть, слышать, обонять, вкушать и чувствовать независимо от чувств. Он – совокупность пяти чувств. Все чувственные способности объединены в разуме. Вы можете видеть и слышать непосредственно через разум с помощью йогической практики (ясновидения и яснослышания). Это опровергает западную психологическую теорию восприятия.

Ум называют шестым чувством: «Манах шаштханиндри-йани – чувства, из которых ум – шестое» (Гита, XV-7). Пять чувств – это пять джняна-индрии (органов познания, ощущений или восприятия).

Аятана означает ум (Чхандогья-упанишада, IV-vii), который является субстратом восприятия всех остальных органов. Чувства ничего не могут сделать, если ум не связан с ними. Когда вы полностью поглощены изучением интересной газеты, вы не слышите, как ваш друг громко зовет вас. Вы не осознаете, что часы пробили пять. Это повседневный опыт каждого. Ум в это время отсутствовал. Он не был тогда связан со слухом. Глаза могут быть широко открыты во время сна. Они ничего не видят, потому что ума нет.

Сестра Индрияс

Нос и анус – родственные Индрии. Они рождены одной Притхви-Танматрой: нос – из саттвической части, анус – из раджасической. Эти две Индрии наименее вредны. Обоняние и обонятельный нерв не доставляют вам особых хлопот. Их можно очень легко контролировать.

Язык и гениталии рождены Джала-Танматрой: первый – из саттвической части, а второй – из раджасической. Они – родственные Индрии. Приём пищи усиливает репродуктивные Индрии.

Глаз и стопы принадлежат Агни-Танматре: глаз – к саттвической Амше (части), стопы – к раджасической Амше. Они – сестры-индрии. Глаз любит видеть «зрелища». Её сёстры, стопы, говорят: «Мы готовы отвезти тебя на ярмарку Кумбха в Аллахабаде. Будь готова».

Кожа и руки рождены Вайю-Танматрой: кожа – из саттвической Амсы, а руки – из раджасической Амсы. Они – родственные органы. Кожа говорит: «Мне нужны шёлк и другие гладкие вещи для моего наслаждения». Её сестра, рука, говорит: «Я чувствую своими осязательными корпускулами. Я добуду для тебя тонкий, мягкий шёлк. Не бойся, моя дорогая сестра».

Речь и ухо рождены из одной и той же Акаши-Танматры: ухо – из саттвической Амсы, а речь – из раджасической Амсы. Они – сестры-индрии. Они помогают друг другу в управлении Природой.

В бунгало вы найдёте двое ворот: одни для входа, другие для выхода. Наше тело – тоже прекрасное бунгало для Господа. Глаза и уши – это входные ворота для восприятия форм и звуков. Это пути чувственного познания (зрения и слуха). Упастха-индрия (орган размножения) и Гуда (анус, орган выделения) – выходные ворота. Они выбрасывают мочу и фекалии.

Язык – самое трудное для контроля

Самый вредный и беспокойный Индрий – это детородный орган. Затем идёт язык. Затем идёт речь. Затем идёт ухо. Затем идёт глаз. Контролировать орган вкуса гораздо сложнее, чем контролировать гениталии, ведь вы наслаждаетесь изысканной едой с самого рождения. Похоть проявляется незадолго до восемнадцати лет. Вы предаётесь сексуальным наслаждениям лишь короткое время в каждом рождении. Но вам приходится принимать пищу даже в глубокой старости. Контроль над языком означает контроль над всеми Индриями.

Музыка, кино и зрелища доступны лишь в человеческом рождении. Муравьи и крысы не наслаждаются кино. Индрии зрения не так сильны, как язык.

Орган зрения служит верным товарищем органу вкуса. Вид жёлтого манго сразу же вызывает восторг. Глаза видят красивое манго и разнообразные блюда, поданные на стол. Одновременно возбуждаются языкоглоточные нервы. Появляется хороший аппетит и наслаждение. Еда становится более вкусной. Слепой может не почувствовать такого же вкуса, как человек с острым зрением.

Цель садханы: предотвратить экстернализацию посредством индрий

Три органа – глаз, ухо и язык – облекают ум вовне и делают человека совершенно мирским. Глаза и уши – пути чувственного познания, или вритти-джняны. Закройте глаза. Заткните уши либо ватными шариками, либо ватными шариками, смоченными жёлтым пчелиным воском, либо двумя большими пальцами, совершая йони-мудру. Теперь вы уничтожили две пятых мира. Не позволяйте ничему проникнуть в ум через эти две двери чувственного познания.

Цель садханы — погрузить ум вовнутрь посредством интроспекции (антармукха вритти) и осознать Истину внутри себя. Контролируйте три органа: глаза, уши и язык. Тогда вы сможете дисциплинировать ум и предотвратить отток ментальной энергии наружу. Эти органы — основные причины беспокойства ума. Контроль над ними способствует внутренней концентрации энергии.

Он – истинный кшатрий, который ведёт внутреннюю войну с умом, кто сражается с индриями, свабхавой, посредством вивеки и силы воли, и достигает абсолютной власти над умом. Он – истинный кшатрий, который сражается с полчищами злых самскар и злых мыслей, раджасичных и тамасичных, пробуждая и усиливая саттва-гуну. Он – истинный кшатрий, чья шастра – воля, а астра – вивека, чьё поле битвы – внутри, чья группа – воспевание пранавы и удгитхи из Чхандогья-упанишады, и чей герб – три качества: вивека, вайрагья и мумукшутва.

Как контролировать Индрии

Существует шесть способов управления Индриями: (i) посредством Вичары, (ii) силой воли, (iii) посредством Кумбхаки (задержки дыхания в пранаяме), (iv) посредством Дамы (сдержанности), (v) посредством Пратьяхары (воздержания) и (vi) посредством Вайрагьи и Тьяги. Совершенный контроль достигается только посредством Вичары.

Дама

Дама – это сдерживание Индрий. Дама притупляет Индрий. Совершенный контроль над чувствами невозможен только с помощью Дамы. Если чувства очень остры и проницательны, они стремительно уносят умы даже хороших садхаков, подобно тому, как шторм уносит корабль в штормовую погоду (Гита, II-67). Их можно совершенно контролировать с помощью ума, посредством Вичары.

Когда вы идёте по Маунт-Роуд в Мадрасе, каждая Индрия изо всех сил старается заполучить предметы наслаждения и веселья. Индрии яростно бунтуют, если вы не обеспечиваете их этими вещами. Язык тянет вас в кофейню или отель «Де Анжелис». Твак (кожа) говорит: «Пойду-ка я в лавку Бомбейского Сайта и куплю себе кусочек тонкого китайского шёлка». Ухо говорит: «Дай мне граммофон или фисгармонию». Нос говорит: «Дай мне бутылку Отто де Розе». Ум – это основа этих Индрий, побуждающая их к действию. Между пятью органами познания идёт бурная внутренняя борьба, каждый из которых стремится получить львиную долю наслаждения. Всегда используйте Вивеку, силу различения. Индрии соблазняют и обманывают вас. Индрии – жонглёры. Майя распространяет свою Моха-Джалу через ум и Индрии. Будьте бдительны. Практикуйте Даму через Вайрагью и Васана-Тьягу. Счастье приходит через спокойствие Индрий, через спокойствие ума (Упарати). Отправляйтесь на рынок сладостей с кучей денег в руках. Ходите туда-сюда пятнадцать минут. С жадностью смотрите на различные сладости. Ничего не покупайте. Возвращайтесь домой. Даже если в этот день дома подадут лакомства, откажитесь от них. Питайтесь просто. Поступая так, вы обуздаете язык, который является корнем всех бед. В конечном итоге вы обуздаете и ум. Вы разовьете силу воли.

Откажитесь от всей роскошной пищи и всех предметов чувственного наслаждения. Практикуйте суровое покаяние. Тапас ослабляет индрии и в конечном итоге приводит к контролю ума. Отказавшись от чая, вы действительно контролируете лишь небольшую часть ума; контроль языка на самом деле означает контроль ума.

Пратьяхара

Когда Индрии отрываются от объектов, они принимают форму вещества ума. Они вовлекаются в ум. Это называется Пратьяхара, или абстракция. Когда Индрии отвлекаются от своих объектов, это Индрия-Пратьяхара. Ментальная абстракция происходит, когда ум отсоединяется от Индрий. Пратьяхара — это общий, широкий термин, включающий также Даму. Эффект Дамы (сдерживания Индрий) — Пратьяхара.

Если вы способны осознанно практиковать Пратьяхару по своему желанию, сознательно привязывая и отсоединяя ум от чувств, вы обретёте поистине великий контроль над умом. Вы можете в любой момент контролировать внешние тенденции или исходящие силы ума. Пратьяхара – это ступень к внутренней духовной жизни. Тот, кто преуспел в Пратьяхаре, может довольно легко сосредоточивать свой ум на очень долгое время. Дхарана и дхьяна приходят сами собой, если Пратьяхара совершенна. Стремящемуся приходится упорно бороться, чтобы овладеть Пратьяхарой. Совершенная Вайрагья необходима для успеха в Пратьяхаре. Вы можете достичь успеха после напряжённой и непрерывной борьбы в течение нескольких лет. «Татах парама васьятендриянам – Отсюда возникает высший контроль над органами» (Йога-сутры Патанджали, II-55). Если Пратьяхара совершенна, все органы находятся под совершенным контролем.

Во время садханы не общайтесь слишком много; не разговаривайте много; не ходите много; не ешьте много; не спите много. Внимательно соблюдайте пять «нельзя». Общение вызывает расстройства ума. Многословие отвлекает ум. Длительная ходьба приводит к истощению и слабости. Обильная еда вызывает аласью и тандри (лень и сонливость).

Контроль над мыслями — великая мечта

Если вы контролируете поводья коней, ваше путешествие будет безопасным. Индрии – это кони. Если вы эффективно контролируете чувства, ваше путешествие на пути Мокши будет безопасным. Индрии не могут ничего сделать без помощи ума, их хозяина и повелителя. Контроль над Индриями означает контроль только над умом. Контроль над мыслями ведёт к контролю над умом и Индриями. Это ведёт к достижению бесконечного блаженства и вечной жизни. Контроль над мыслями необходим – это великое желание для всех.

Помните свой родной дом

О, Ум! Не губи себя, общаясь с чувствами и их объектами. Довольно. Довольно. Теперь сосредоточься на Брахма-Сварупе. Это твой изначальный дом. Это твой истинный, счастливый дом. Помни об этом постоянно, когда повторяешь ОМ. Так возникнет Брахмакара, или Акхандакара Вритти. Сварупа — твой изначальный дом. Мне приходится повторять это снова и снова, поскольку ты постоянно забываешь свою истинную природу. Ты родился из Сварупы. Теперь вернись в свой изначальный дом, или место рождения, с помощью Брахмакара Вритти, порожденной постоянной Нидидхьясаной (глубокой и постоянной медитацией), через Махавакья-Анусандхану или Чинтану (исследование или размышление над глубоким и истинным значением великого изречения «Тат Твам Аси» или «Ахам Брахмасми»). Тогда Авидья (неведение) будет разрушена, и вы освободитесь от всех видов страданий и боли и достигнете состояния Парамананды (высшего знания, соединённого с бесконечным блаженством). Когда возникнет Сварупакара Вритти, все ваши тщетные Санкальпы исчезнут. Вы достигнете состояния Турии с Сахаджанандой (блаженством, которое является вашей истинной природой). Тогда, о ум, вы освободитесь от рождения и смерти. Вам больше не придётся снова входить в этот грязный дом физического тела. Вы больше не будете облачены в плоть и кости. Вы погрузитесь в Сат-Чит-Ананда Брахман, свою Адхиштхану, или хранилище.

~ Свами Шивананда